2025 මාර්තු 24: බුද්ධගයාව, ඉන්දියාව — උදෑසන ආහාරය සඳහා තාවකාලික කූඩාරම් කුස්සියක් ඉදිරිපිට පෝලිමේ සිටගෙන සිටියදී, 30 හැවිරිදි අභිෂේක් බෞද්ධ්, බුද්ධාගමේ ශුද්ධ භූමිය වන බුද්ධගයා හි ඔහු වටා සිටින මිනිසුන් සමූහයා ගැන මෙනෙහි නොකර සිටීමට නොහැකි විය.
බෞද්ධ් වයස අවුරුදු 15 සිට නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ බිහාර් ප්‍රාන්තයේ නගරයට පැමිණෙමින් සිටින අතර, එහිදී බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් විය. “නමුත් මම කවදාවත් එවැනි වාතාවරණයක් දැක නැහැ. රට පුරා සිටින බෞද්ධයන් මෙහි රැස්වෙනවා,” ඔහු පැවසීය.
එක පාරක්, ඔවුන් බුද්ධගයා හි සිටින්නේ වන්දනා ගමනක් සඳහා පමණක් නොවේ. ඔවුන් ආගමේ වඩාත්ම පූජනීය සිද්ධස්ථානවලින් එකක් වන බුද්ධගයා හි මහාබෝධි විහාරස්ථානයේ පාලනය ප්‍රජාවට පමණක් භාර දෙන ලෙස කරන ඉල්ලීමක් සම්බන්ධයෙන් මෑත සතිවල ඉන්දියාව පුරා ඇති වූ බෞද්ධ විරෝධතාවක කොටසකි.
උතුරේ චීනයට මායිම්ව ඇති ලඩාක් සිට බටහිරින් මුම්බායි සහ දකුණේ මයිසුරු නගර දක්වා බෞද්ධ සංවිධාන කිහිපයක් රැලි පවත්වා තිබේ. දැන්, ප්‍රධාන විරෝධතාවට එක්වීම සඳහා ජනතාව වැඩි වැඩියෙන් බුද්ධගයාවට පැමිණෙන බව, ව්‍යාපාරයට නායකත්වය දෙන සමස්ත ඉන්දීය බෞද්ධ සංසදයේ (AIBF) මහලේකම් ආකාෂ් ලාමා පැවසීය. 2011 දී රටේ අවසන් සංගණනයට අනුව, ඉන්දියාවේ බෞද්ධ පුරවැසියන් මිලියන 8.4 ක් සිටින බව ඇස්තමේන්තු කර ඇත.
පසුගිය වසර 76 තුළ, බිහාර් ප්‍රාන්ත නීතියක් වන 1949 බුද්ධගයා පන්සල් පනත යටතේ අට දෙනෙකුගෙන් යුත් කමිටුවක් – හින්දු භක්තිකයන් හතර දෙනෙකු සහ බෞද්ධයන් හතර දෙනෙකු – විසින් පන්සල කළමනාකරණය කර ඇත.
නමුත් විරෝධතාකරුවන්, ශබ්ද විකාශන යන්ත්‍ර සහ බැනර් අතැතිව කහ පැහැති ඇඳුමින් සැරසුණු භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇතුළු විරෝධතාකරුවන් ඉල්ලා සිටින්නේ එම පනත අවලංගු කරන ලෙසත්, පන්සල බෞද්ධයන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම භාර දෙන ලෙසත්ය. මෑත වසරවලදී, හින්දු භික්ෂූන් වහන්සේලා නීතිය යටතේ ප්‍රජාවගේ බලපෑම නිසා, බුද්ධාගමේ ආත්මයට පටහැනි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු කිරීම වැඩි වැඩියෙන් සිදු කර ඇති බවත්, අනෙකුත් සියුම් විරෝධතා ක්‍රම අසාර්ථක වී ඇති බවත් ඔවුහු තර්ක කරති.
සංකීර්ණය තුළ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු කරන හින්දු ආරාමය වන බුද්ධගයා ශාස්ත්‍රය, සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ සිද්ධස්ථානය නඩත්තු කිරීමේදී කේන්ද්‍රීය කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇති බවත්, නීතිය තමන්ගේ පැත්තේ ඇති බවත් අවධාරනය කරයි.
විරෝධතාකරුවන් පෙන්වා දෙන්නේ බුදුන් වහන්සේ වෛදික චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට විරුද්ධ වූ බවයි. ඉන්දියාවේ සියලුම ආගම් “තමන්ගේම ආගමික ස්ථාන රැකබලා ගෙන කළමනාකරණය කරයි” යනුවෙන් මධ්‍යම චතිස්ගරු ප්‍රාන්තයේ තම නිවසේ සිට බුද්ධගයාව දක්වා කිලෝමීටර් 540 (සැතපුම් 335) ක් ගමන් කළ බෞද්ධ් පැවසීය. “ඉතින් හින්දු භක්තිකයන් බෞද්ධ ආගමික ස්ථානයක කමිටුවට සම්බන්ධ වන්නේ ඇයි?”
පරිප්පු සමඟ උණුසුම් බත් පිඟානක් රැගෙන වාඩි වී සිටි ඔහු, “බෞද්ධයන්ට [මෙතෙක්] යුක්තිය ලැබී නැත, අපි සාමකාමීව විරෝධතා නොදක්වන්නේ නම් අප කුමක් කළ යුතුද?”
පැරණි දුක්ගැනවිලි, නව ප්‍රේරකය
බුදුන් වහන්සේ භාවනා කළ බව විශ්වාස කෙරෙන මහාබෝධි දේවාල සංකීර්ණයේ පූජනීය අත්තික්කා ගසෙන් කිලෝමීටර 2ක් (සැතපුම් 1.2) ක් දුරින්, බිහාර් අගනුවර වන පැට්නා සිට දූවිලි සහිත මාර්ගයකට කුඩා බස් රථ පැමිණෙන්නේ රටේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් විරෝධතාකරුවන් රැගෙන ය.
නිතිපතා දේවාලයට ගිය සමහරුන්ට, දේවාල සංකීර්ණයේ සිදු කරනු ලබන හින්දු චාරිත්‍ර පිළිබඳ කනස්සල්ල අලුත් දෙයක් නොවේ.
“අපි මෙහි පැමිණෙන විට, ආරම්භයේ සිටම, මෙම මළුවෙහි වෙනත් ආගම්වල අය විසින් බුදුන් වහන්සේ තහනම් කර ඇති චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දැකීමෙන් අපි දැඩි ලෙස කලකිරීමට පත් වූවෙමු,” බටහිර ගුජරාට් ප්‍රාන්තයේ වඩෝදර සිට බුද්ධගයාවේ විරෝධතාවලට එක්වීමට ගිය 58 හැවිරිදි අමෝග්දර්ශිනි පැවසුවාය.
මෑත වසරවලදී, බෞද්ධයන් හින්දු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳව ප්‍රාදේශීය, ප්‍රාන්ත සහ ජාතික බලධාරීන්ට පැමිණිලි කර ඇත. 2012 දී, දේවාල පවත්වාගෙන යාමේදී හින්දු භක්තිකයන්ට අයිතියක් ලබා දෙන 1949 නීතිය අවලංගු කරන ලෙස ඉල්ලා භික්ෂූන් වහන්සේලා දෙදෙනෙක් ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණයට පෙත්සමක් ගොනු කළහ. එම නඩුව වසර 13 කට පසුවත් විභාගයට ලැයිස්තුගත කර නොමැත. මෑත මාසවලදී, භික්ෂූන් වහන්සේලා නැවතත් ප්‍රාන්ත සහ මධ්‍යම රජයන්ට සංදේශ ඉදිරිපත් කර වීදිවල පෙළපාලි පවත්වා ඇත.
නමුත් පසුගිය මාසයේ දේවල් ඉහළට පැමිණියේය. පෙබරවාරි 27 වන දින, දේවාල පරිශ්‍රයේ දින 14 ක් උපවාසයක යෙදී සිටි බෞද්ධ භික්ෂූන් දුසිමකට අධික සංඛ්‍යාවක් මධ්‍යම රාත්‍රියේදී ප්‍රාන්ත පොලිසිය විසින් ඉවත් කරන ලද අතර, ඔවුන් ඔවුන්ට දේවාලයෙන් පිටත වෙනත් ස්ථානයකට යාමට බල කළහ.
“අපි ත්‍රස්තවාදීන්ද? අපට අයත් මළුවෙහි අපට විරෝධතා දැක්විය නොහැක්කේ ඇයි?” බටහිර රාජස්ථාන් ප්‍රාන්තයේ ජායිපූර් සිට තවත් විරෝධතාකරුවන් 15 දෙනෙකු සමඟ පැමිණි ඉන්දියාවේ ජාතික බෞද්ධ සම්මේලනයේ ලේකම් ප්‍රග්‍යා මිත්‍ර බෝද් පැවසීය. “මෙම දේවාල කළමනාකරණ පනත සහ කමිටු පිහිටුවීම අපගේ බෞද්ධ අනන්‍යතාවයට කැළලක් වන අතර පනත අවලංගු නොකළහොත් මහාබෝධි විහාරය කිසි විටෙකත් අපට සම්පූර්ණයෙන්ම අයිති විය නොහැක.”
එතැන් සිට, විරෝධතා තීව්‍ර වී ඇත – ජනවාරි මාසයේ බුද්ධගයාවේ සති කිහිපයක් ගත කළ අමෝග්දර්ශිනි වැනි සමහරු දැන් විරෝධතාවට එක්වීමට නැවත පැමිණ ඇත.
ලඩාක්හි සංචාරක නියෝජිතයෙකු වන ස්ටැන්සින් සුද්දෝ, දැනට බුද්ධගයාවේ සිටින අතර, විරෝධතා සඳහා අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ බැතිමතුන්ගේ දායකත්වයෙන් බව පැවසීය. “අපි වැඩි කාලයක් රැඳී සිටින්නේ නැහැ,” ඔහු පැවසුවේ තවත් 40 දෙනෙකු සමඟ පැමිණි බවයි. “අපි ආපසු ගිය පසු, තවත් පුද්ගලයින් මෙහි එක්වනු ඇත.”
හිමිකාරිත්වය මාරු කිරීමේ ඉතිහාසයක්
යුනෙස්කෝ ලෝක උරුම අඩවියක් වන මහාබෝධි විහාරය සඳහා වූ සටනේ හදවත වන්නේ එහි දිගුකාලීන තරඟකාරී උරුමයයි.
බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වයෙන් වසර 200 කට පමණ පසු බුද්ධගයාව වැළඳ ගැනීමෙන් පසු ක්‍රි.පූ. 260 දී බුද්ධගයාවට ගිය අශෝක අධිරාජ්‍යයා විසින් මෙම විහාරස්ථානය ඉදිකරන ලදී.
13 වන සියවසේ කලාපයේ ප්‍රධාන දේශපාලන වෙනස්කම් සිදුවන තෙක් එය වසර ගණනාවක් බෞද්ධ කළමනාකරණය යටතේ පැවති බව පැට්නා විශ්ව විද්‍යාලයේ මධ්‍යකාලීන ඉතිහාසය පිළිබඳ මහාචාර්ය ඉම්ටියාස් අහමඩ් පැවසීය. තුර්කි-ඇෆ්ගන් ජෙනරාල් බක්තියාර් ඛිල්ජි විසින් ඉන්දියාව ආක්‍රමණය කිරීම “කලාපයේ බුද්ධාගම අවසානයේ පරිහානියට හේතු විය” යනුවෙන් අහමඩ් පැවසීය.
යුනෙස්කෝවට අනුව, බ්‍රිතාන්‍යයන් ප්‍රතිසංස්කරණ ආරම්භ කිරීමට පෙර 13 වන සහ 18 වන සියවස් අතර කාලය තුළ මෙම විහාරස්ථානය බොහෝ දුරට අතහැර දමා තිබුණි.
නමුත් සිද්ධස්ථානයේ වෙබ් අඩවියට අනුව, හින්දු භික්ෂුවක් වන ඝමන්ඩි ගිරි 1590 දී විහාරස්ථානයට පැමිණ එහි වාසය කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පැවැත්වීමට පටන් ගෙන හින්දු ආරාමයක් වන බුද්ධගයා ගණිතය ස්ථාපිත කළේය. එතැන් සිට, විහාරස්ථානය ගිරිගෙන් පැවත එන්නන් විසින් පාලනය කර ඇත.
19 වන සියවසේ අගභාගයේදී, සංචාරය කළ ශ්‍රී ලාංකික සහ ජපන් බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින් එම ස්ථානය නැවත ලබා ගැනීම සඳහා ව්‍යාපාරයක් මෙහෙයවීම සඳහා මහා බෝධි සංගමය ආරම්භ කරන ලදී.
1903 දී, මෙම උත්සාහයන් එවකට ඉන්දියාවේ උපනායකයා වූ කර්සන් සාමිවරයා හින්දු සහ බෞද්ධ පාර්ශ්වයන් අතර ගිවිසුමක් සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් ඔහු අසාර්ථක විය. පසුව, දෙපාර්ශ්වයම දේශපාලන සහයෝගය බලමුලු ගැන්වීමට පටන් ගත් අතර අවසානයේ, 1947 දී ඉන්දියාව බ්‍රිතාන්‍ය පාලනයෙන් නිදහස ලබා වසර දෙකකට පසු, බිහාර් රජය බුද්ධ ගයා විහාර පනත ක්‍රියාත්මක කළේය. නීතිය මගින් විහාරස්ථානයේ කළමනාකරණය බුද්ධ ගයා විහාරයේ ප්‍රධානියාගෙන් අට දෙනෙකුගෙන් යුත් කමිටුවකට මාරු කරන ලද අතර, එය දැන් නවවන සාමාජිකයෙකු වන දිස්ත්‍රික් මහේස්ත්‍රාත්වරයා – දිස්ත්‍රික්කය භාර ඉහළම නිලධාරියා විසින් මෙහෙයවනු ලැබේ.
නමුත් බෞද්ධයන් චෝදනා කරන්නේ භූමියේ වඩාත්ම බලගතු ආයතනය ලෙස බුද්ධ ගයා විහාරය – සංකීර්ණයේ එදිනෙදා ක්‍රියාකාරිත්වය ඵලදායී ලෙස පාලනය කරන බවයි.
‘එය හින්දු භක්තිකයන්ට අයිති විය’
දැනට බුද්ධගයා විද්‍යාලය රැකබලා ගන්නා හින්දු පූජක ස්වාමි විවේකානන්ද ගිරි විරෝධතා ගැන කලබල නොවී, මෙම වසරේ අගභාගයේදී බිහාර් ප්‍රාන්ත ව්‍යවස්ථාදායක මැතිවරණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, උද්ඝෝෂණ “දේශපාලනික වශයෙන් අභිප්‍රේරිත” ඒවා ලෙස විස්තර කරයි.
“අපගේ ගණිතයේ ඉගැන්වීම් බුදුන් වහන්සේ [හින්දු] දෙවියන්ගේ නවවන පුනරුත්පත්තිය ලෙස සලකන අතර අපි බෞද්ධයන් අපගේ සහෝදරයන් ලෙස සලකමු,” ගිරි අල් ජසීරාට පැවසීය. “වසර ගණනාවක් තිස්සේ, අපි වෙනත් රටවලින් පැමිණි බෞද්ධ බැතිමතුන්ට ද සත්කාර කර ඇති අතර, ඔවුන්ට කිසි විටෙකත් පරිශ්‍රයේ යාඥා කිරීම තහනම් කළේ නැත.”
ගිරි පවසන්නේ හින්දු පාර්ශවය “කළමනාකරණ කමිටුවේ බෞද්ධයින්ට ආසන හතරක් ලබා දීමේදී ත්‍යාගශීලී” බවයි.
“ඔබ පනත අවලංගු කළහොත්, පන්සල පනතට සහ [ඉන්දියාවේ] නිදහසට පෙර අපට හිමි වූ නිසා, අපි එය හින්දු පාර්ශවයට පමණක් අයත් වනු ඇත,” ගිරි විරෝධතාකරුවන් විවේචනය කරමින් පැවසීය. “මුස්ලිම් පාලකයන්ගේ ආක්‍රමණයෙන් පසු බෞද්ධයන් එය අතහැර දැමූ විට, අපි පන්සල ආරක්ෂා කර රැකබලා ගත්තෙමු. එහෙත් අපි කිසි විටෙකත් බෞද්ධ අමුත්තන්ට ‘අන් අය’ ලෙස සැලකුවේ නැත.”
විරෝධතා ස්ථානයට ආපසු පැමිණි විරෝධතාකරුවන්ට, විරෝධතාකරුවන්ට හින්දු බහුතර භාරතීය ජනතා පක්ෂයේ (BJP) ෆෙඩරල් රජය සහ ප්‍රාන්ත රජය – එහි BJP සන්ධාන හවුල්කරුවෙකු – ඔවුන්ගේ දුක්ගැනවිලිවලට සවන් දෙනු ඇතැයි බලාපොරොත්තුවක් නොමැති බව විරෝධතාකරුවන්ට යෝජනා කළේය.
“පනත භාවිතා කිරීමෙන් බෞද්ධයන්ගේ අයිතිවාසිකම් ක්‍රමයෙන් උල්ලංඝනය වෙමින් පවතී. බෞද්ධයන්ට පන්සල කෙරෙහි අයිතිය ඇත, එබැවින් එය බෞද්ධයන්ට භාර දිය යුතුය,” ඔහු පැවසීය. “[නඩුව විභාග කිරීමට අපොහොසත් වීම නිසා] අපි රජය සහ ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය කෙරෙහි කලකිරීමට පත්ව සිටිමු.”
නමුත් චත්තිස්ගරයේ විරෝධතාකරුවෙකු වන බෞද්ධ්ට තවමත් බලාපොරොත්තුවක් ඇත – රජය කෙරෙහි නොව, ඔහු වටා සිටින ජනතාව කෙරෙහි. “මෙම එකමුතුව අපගේ විරෝධතාව ශක්තිමත් කරයි,” ඔහු පැවසීය.
මූලාශ්‍රය: අල් ජසීරා
