ශ්‍රී ලංකාවට වීසිවරුන් ලෙස පැමිණි මුස්ලිම්වරුන් ජීවත් වූයේ ව්‍යාපාරවලින් පමණක් නොව ඔවුන්ගේ ආගමික ඉගැන්වීම් ද ව්යාපාර මත පදනම් වූ බැවින් ඔවුන්ගේ දේශපාලන චින්තනය ඒ ආකාරයෙන්ම පැවතීම අරුමයක් නොවේ. අද පවතින දේශපාලන වටපිටාව තුළ මුස්ලිම් නායකයන් හා ඡන්දදායකයන් තුළ ද එම මානසිකත්වයම වැසී ඇති බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. මෙම ලිපියේ අරමුණ එම චින්තනය සහ එහි ඇඟවුම් පැහැදිලි කිරීමයි.
කලානිධි අමිරාලි, මර්ඩොක් විශ්වවිද්‍යාලය, බටහිර ඕස්ට්‍රේලියාව
ඉස්ලාමය සහ ව්යාපාර
ඉස්ලාමය ව්යාපාර සමඟ ඉතා සමීප සබඳතාවක් ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, නබිතුමාම ව්යාපාර කටයුතුවල නිරත විය. ඔහුගේ පළමු බිරිඳ ව්යාපාරික ආයතනයක ප්රධානියා විය. කුරෙයිෂ් වෙළෙන්දන් විය. මක්කම යනු වාණිජ මධ්‍යස්ථානයකි. වසරකට වරක් එය දැවැන්ත සාප්පු වීදියක් බවට පත්වේ. ඒ දවස්වල ක්‍රීඩාංගණය ඇතුළේ සටන් තහනම්. මොකද ඒක වෙළඳාමට බලපානවා.
මෙවැනි වානිජ පරිසරයකට ගොඩ වැදුණු ආගමකට එම පරිසරයට ගැළපෙන පරිදි තම ඉගැන්වීම් හඳුන්වා දීම පහසු නොවන්නේද? ව්යාපාර සම්බන්ධ වචන හා උදාහරණ කුරානයේ දක්නට ලැබෙන්නේ එබැවිනි. ඒවා සියල්ල පැහැදිලි කිරීම මෙම ලිපියේ අරමුණ නොවේ. පර්යේෂණ පත්‍රිකා විශාල ප්‍රමාණයක් යුරෝපීය භාෂාවෙන් සහ සමහර විට අරාබි භාෂාවෙන් පළ වී ඇත. අවශ්‍ය අයට කියවන්න පුළුවන්.
ශ්‍රී ලංකාවේ ඉස්ලාමීය ඉගැන්වීම
‘අල්ලාහ්ට බිය වන්න. විශ්වාසයි. මෙලොව ජීවිතය සදාකාලික නැත. යහපත් ක්‍රියා කර ස්වර්ගයට යන මාර්ගය සොයන්න. එම ක්‍රියාවන් නම් කාලිමාව පාරායනය කිරීම, විශ්වාස කිරීම, දිනකට පස් වතාවක් යාඥා කිරීම, රාමසාන් උපවාසය, දුප්පත් බදු ගෙවීම, හජ් වන්දනාව සහ නබිතුමාගේ ඉගැන්වීම් අනුව කුරානය පාරායනය කිරීමයි. ඔබේ යහපත් ක්‍රියාවන් එක තරාදියකට ද නරක ක්‍රියාවන් අනෙක් තරාදියට ද තබන්න, ඔබ කුමන තරාදිය පහළට තැබුවද අල්ලාහ් ඔබව ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යවයි.’ මෙම සාරාංශය වටා සියලු ඉගැන්වීම් වසර ගණනාවක් තිස්සේ සිදුවෙමින් පවතී. මෙම ඉගැන්වීම තුළ දෙවියන් වහන්සේ වෙළෙන්දෙකු බවට පත් කර ඇති බව ද පාඨකයන් සැලකිල්ලට ගත යුතුය. එබැවින් මුස්ලිම් බැතිමතුන් ද පල්ලිය, පවුල සහ වෘත්තිය වටා ඔවුන්ගේ ජීවිත සංවිධානය කළහ. මේ ඉගැන්වීම තුළ සමාජය ගැන සිතීමට, රට ගැන සිතීමට, කලාත්මක උනන්දුවට, දේශපාලන මැදිහත්වීමට, රසායන විද්‍යාවට තැනක් තිබේද? ඒ අනුව රටට නිදහස ලැබී ප්රජාතන්ත්රවාදී පාලනයක් හඳුන්වා දුන්නේ ඔවුන් ස්වයං ධාර්මික ලෙස ජීවත් වූ පරිසරයක ය. ඊට පස්සේ මොකද වුණේ?
රටේ සිදුවන දේශපාලන විපර්යාසවල කොටස්කරුවන් බවට පත් නොවී මුස්ලිම්වරුන් මුස්ලිම් නායකයින් පිටුපසින් ගොස් ප්‍රේක්ෂකයින් ලෙස සිටීමෙන් මුස්ලිම් ජනතාවගේ ප්‍රශ්න විසඳෙන්නේ නැත. නායකයන්ගේ ධනය වැඩි වේ.
රාම කළේ කුමක්ද සහ රාවණා කළේ කුමක්ද?
දෙව්ලොව දෙව්ලොව අපාය කටවහ ගැන නිතර සිතමින් ජීවත් වූ වෛශ්‍ය ගෝත්‍රිකයෙක් දේශපාලනය දෙස නෙත් යොමා ව්‍යාපාරවලට යොමු වීම අරුමයක් නොවේ. මුස්ලිම් අය දේශපාලනයට ප්‍රවේශ වුණේ කුමන පක්ෂයක් බලයට ආවත් තමන්ගේ වෘත්තියට ආගමට බාධාවක් නැතිව ඒක ප්‍රමාණවත් කියන කෝණයෙන්. ඒකයි හාමුදුරුවරුත් දැක්කේ.
මුස්ලිම් පල්ලි හදන්න, මද්‍රාසා හදන්න, හජ් කර්තව්‍යය ඉටු කරන්න, බලපත්‍ර දෙන්න, ව්යාපාර දියුණු කරන්න බාධාවකින් තොරව රජයක් පිහිටුවනවා නම් ඒ ආණ්ඩුවට සහයෝගය දෙන එක හොඳයි කියලා සමාජයේ සම්මතයක් ගොඩනැගී තිබෙනවා. රාම සහ රාවණා යන දෙදෙනාම කාෆීර්වරු වූහ. ඒ නිසා ඉහත අවශ්‍යතා ඉටු කරන කවුරුන් හෝ අපේ ඡන්දය යැයි දේශපාලන සූත්‍රයක් මුස්ලිම් ජනතාව අතර ගොඩනැගී තිබීම පුදුමයක් නොවේ. පාර්ලිමේන්තුවට ඇතුළු වූ මුස්ලිම් නියෝජිතයන් ද ක්‍රියාත්මක වූයේ එම සූත්‍රය පදනම් කරගෙන ය.
ව්‍යාපාරයේ දේශපාලනය සහ ගණිකා වෘත්තියේ දේශපාලනය
ඉහත විස්තර කර ඇති ව්යාපාරික දේශපාලනය 1980 න් පසු මුස්ලිම් පක්ෂයක් බිහිවන තුරුම මුස්ලිම් ප්‍රජාවට යම් සහනයක් ලබා දුන් බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක. අද තිබෙන මුස්ලිම් පාසල්, මුස්ලිම් මහා විද්‍යාල, ගුරු අභ්‍යාස විද්‍යාල ඊට හොඳ උදාහරණ. සිංහල සහ දෙමළ ජනවර්ග අතර ඇති වූ වාර්ගික විරසකය මුස්ලිම් ජනතාවට මැදට යාමට ඉඩ සලසා දී ඇති අතර, මුස්ලිම්වරුන්ට වාසිදායක වන අතර ඔවුන්ගේ ව්යාපාරික දේශපාලනය ලාභදායී කර ඇත. නමුත් එක් දෙයක් පමණක් අවධාරණය කළ යුතුය.
එනම් එම සහන ලැබූ මුස්ලිම් නියෝජිතයන් තම ආත්මාර්ථකාමී අවශ්‍යතා වෙනුවෙන් ඒවා වෙනුවෙන් වෙහෙසුනේ නැත. ඔවුන්ගේ සේවය අද මුස්ලිම් පරම්පරාවට අමතක වී තිබීමද මේ සමාජයේ වාණිජ සංස්කෘතිය පිළිබිඹු කරන්නකි. හිතන අයට ඒ ඇත්ත තේරෙයි.
1980 න් පසු ඇති වූ වෙනස ව්යාපාරික දේශපාලනය ගණිකා දේශපාලනය බවට පත් කර ඇත. ගණිකාවකට තමන් ලිංගිකව හැසිරෙන්නේ කා සමඟද යන්න පාලනය කළ නොහැක. ගණිකාවකගේ එකම නීතිය මුදල් ගෙවන තැනැත්තා සමඟ ලිංගිකව හැසිරීමයි. ඒ වගේ ම 1980 න් පස්සේ මුස්ලිම් පක්ෂ හදලා පාර්ලිමේන්තුවට ආපු අය මොන පක්ෂයකට ආවත් විපක්ෂයේ ඉඳගෙන මොන ලකුණෙන් තරග කරලා මොන උපායක් පාවිච්චි කළත් ඔවුන්ගේ අරමුණ වෙලා නැහැ. ආණ්‌ඩුවේ කොටස්‌කාරයෙක්‌ වෙලා ඇමැතිකම්, ආණ්‌ඩුකාර තනතුරු ලබාගන්නවා කියන්නේ සල්ලි හොයන්න. ඕනෑම පාලනයකට තම ජාතිය ආදේශ කරන දේශපාලන නායකයන් සල්ලාලයන් ලෙස හැඳින්වීම වැරදිද? ඔවුන්ට අවශ්‍ය තනතුර සහ මුදල් ය. අවස්ථාව බලපෑවොත් සමාජයට ආගමට පවා වන්දි ගෙවන්න ඔවුන් සූදානම්. මුස්ලිම් අයිතීන් වෙනුවෙන් සටන් කරන බව කියමින් බෙර වදින අය මෙතෙක් සටන් කළ අයිතිවාසිකම් ගැන සඳහන් කරයිද? එයට යන්න දෙන්න. අඩුම තරමේ ඒ අයිතිවාසිකම් මොනවාද කියලා ලැයිස්තුවක්වත් ප්‍රසිද්ධ කරන්න ඔවුන්ට පුළුවන්ද?
මුස්ලිම්වරුන්ගේ අයිතිවාසිකම්? ගැටළු?
ඕනෑම ප්රජාතන්ත්රවාදී පාලන තන්ත‍්‍රයක ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදයේ වටිනාකම් දේශපාලනීකරණය වී ඇත්නම්, කිසිම ජාතියකට හෝ කුලයකට හෝ ආගමකට පුද්ගල අයිතියක් තිබිය නොහැක. අබ්බුහාම්, අරුල්පන් හෝ ආරුමුගට් වීමට අබ්දුල්ලාට අයිතියක් තිබිය හැකිද? අන් අයගේ අයිතිවාසිකම් මුස්ලිම් ජනතාවට අහිමි වුවහොත් සටන් කළ යුත්තේ මුස්ලිම් ජනතාවට නොවේ. මක්නිසාද යත් එම අවතාරය ජාතිවාදයක් බවට පත්වීමේ අවදානමක් පවතින බැවිනි. එබැවින් එය ප්රජාතන්ත්රවාදී අයිතීන් ගොඩනැගීමේ අරගලයක් බවට පත්විය යුතුය. ඒ අරගලයට මුස්ලිම් පක්ෂයක් අවශ්‍ය නැහැ.
මේ රටේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් නැහැ. සිංහල බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදය රැඳී සිටිය යුතු තැන. මුස්ලිම්වරුන්ට පමණක් නොව සියලුම සුළු ජාතීන්ට සතුරු වූ නව දේශපාලන සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කර ඇත්තේ එයයි. අද ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය මෙයයි. ඒ ජාතිවාදය පසුගිය දශක හතක කාලය තුළ මේ රටේ ආර්ථිකයත් විනාශ කළා. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය වෙනුවෙන් සටන් කරන්න, ජාතිවාදය නැති කරන්න මුස්ලිම් පක්ෂයක් අවශ්‍යද? අවශ්‍ය නම් මෙම ලිපිය දේශපාලන ගිණුම වැරදි බව පෙන්වා දෙයි.
පද්ධතිය වෙනස් කිරීමෙන් තොරව ගැටළු පහව යන්නේ නැත
ඉඩම් ප්‍රශ්නය, වෘත්තීය ප්‍රශ්නය, දුප්පත්කමේ ප්‍රශ්නය, අධ්‍යාපන ප්‍රශ්නය, සෞඛ්‍ය ප්‍රශ්නය වගේ විවිධ ප්‍රශ්න මුස්ලිම් අයට තියෙනවා. ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් නැත. නමුත් අනෙකුත් විශේෂවලට ඒ ගැටලු නැද්ද? මුස්ලිම් පක්ෂ නායකයන් ප්‍රචාරණයේ යෙදෙන්නේ මුස්ලිම් ජාතිකයන්ට පමණක් යැයි කියමින් ඔවුන්ද ජාතිවාදය අවුස්සමින් එහි රස්නය පුරවමින් සිටින බව මුස්ලිම් ජනතාව තේරුම් ගත යුතුය. එක ජාතිවාදයකට බෙහෙත තවත් ජාතිවාදයක් නම් මේ රටේ ජනතාවට කිසිදා සහනයක් ලැබෙන්නේ නැහැ. මුස්ලිම් ජනතාවගේ ප්‍රශ්න කවදාවත් විසඳෙන්නේ නැහැ. එය නොවිසඳී ගියහොත් පමණක් මුස්ලිම් නායකත්වයන්ට එකම ගීතයක් ගායනා කර මැතිවරණ නාටකයක් කළ හැකිය. මේක තමයි පහුගිය අවුරුදු හතළිහක මුස්ලිම් දේශපාලනය.
පද්ධතිය වෙනස් කිරීමට අවස්ථාවක් අවශ්‍යයි
ප්‍රථමයෙන් මේ රට පීඩාවට පත් කරන ස්වෝත්තමවාදී දේශපාලන සංස්කෘතිය සහ එයට අනුබල දෙන දේශපාලනීකරණය ඉවත් කළ යුතුය. මේ බව වටහාගත් තරුණ ප්‍රජාවක් පසුගිය වසරේ මෙම ක්‍රමය වෙනස් කරන ලෙස ඉල්ලීමක් ඉදිරිපත් කළේය. දැන් පාර්ලිමේන්තුවේ ඉන්න බහුතර මන්ත්‍රීවරු ඒ වෙනස නොකරන බව දන්න නිසා ඒ මන්ත්‍රීවරු 225ම ඕන නෑ කියලා හඬක් නැගුවා. කැරැුල්ල මර්ධනය කරලා නායකයන් හිරේ දාලා රනිල්ගේ නායකත්වයෙන් දිගටම පාලනය කරන්නේ එකම ජාතිවාදී කල්ලිය.
මේ පාලනය සහ එහි දේශපාලන සංස්කෘතිය වෙනස් කිරීමට ජනතාවට අවස්ථාවක් අවශ්‍යයි. එම අවශ්‍යතාවය සපුරාලිය හැකි කණ්ඩායමක් පාර්ලිමේන්තුවට යවන මහ මැතිවරණයක උල්පතක් ලෙස ලබන මාසයේ පැවැත්වීමට නියමිත පංචායතන මැතිවරණය සැලකිය යුතුය. නමුත් රනිල්ගේ ආණ්ඩුව ඒක වළක්වන්න හදනවා. ඒ උත්සාහයට විරුද්ධ වෙන්න ජන බලය එකතු වෙනවා. එයට සහයෝගය දීම මුස්ලිම්වරුන්ගේ යුතුකමකි. රටේ සිදුවන දේශපාලන විපර්යාසවල කොටස්කරුවන් බවට පත් නොවී මුස්ලිම් ජනතාව මුස්ලිම් නායකයන් පසුපස දිවීම පමණක් නරඹන්නන් වීම පමණක් මුස්ලිම් ජනතාවගේ ප්‍රශ්නවලට විසඳුම් සෙවිය යුතු නැත. නායකයන්ගේ ධනය වැඩිවේ. අවසාන වශයෙන් අවුරුදු හතළිහකට වැඩි කාලයක් මුස්ලිම්වරුන් දුන් දේශපාලන ගිණුම වැරදි බවත් අලුත් ගිණුමක් අවශ්‍ය බවත් මුස්ලිම් බුද්ධිමතුන් තේරුම් ගන්නේ නම් මෙම ලිපියේ සාර්ථකත්වයයි.
මූලාශ්රය: විඩිවෙල්ලි
