புத்த மதத்தின் புனிதத் தலமான புத்த மதத்தின் புனிதத் தலத்தில் இந்துக்களின் ‘கட்டுப்பாட்டுக்கு’ எதிரான போராட்டங்கள் வெடிக்கின்றன

மார்ச் 24, 2025: புத்த கயா, இந்தியா — தற்காலிக கூடார சமையலறைக்கு வெளியே காலை உணவுக்காக வரிசையில் நின்ற 30 வயதான அபிஷேக் பவுத், புத்த மதத்தின் புனிதத் தலமான புத்த கயாவில் தன்னைச் சுற்றி இருந்த மக்கள் கூட்டத்தைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இருக்க முடியவில்லை.

கிழக்கு இந்தியாவின் பீகார் மாநிலத்தில் உள்ள புத்த மதம், புத்தர் ஞானம் பெற்ற நகரத்திற்கு 15 வயதிலிருந்தே வருகை தந்து வருகிறது. “ஆனால் இதுபோன்ற சூழலை நான் ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை. நாடு முழுவதிலுமிருந்து பௌத்தர்கள் இங்கு கூடுகிறார்கள்,” என்று அவர் கூறினார்.

ஒருமுறை, அவர்கள் புத்த கயாவில் ஒரு யாத்திரைக்காக மட்டும் இல்லை. புத்த மதத்தின் மிகவும் புனிதமான ஆலயங்களில் ஒன்றான புத்த கயாவின் மகாபோதி கோயிலின் கட்டுப்பாட்டை பிரத்தியேகமாக சமூகத்திடம் ஒப்படைக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கை தொடர்பாக சமீபத்திய வாரங்களில் இந்தியா முழுவதும் வெடித்த பௌத்தர்களின் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக அவர்கள் உள்ளனர்.

வடக்கில் சீனாவின் எல்லையில் உள்ள லடாக் முதல் மேற்கில் மும்பை மற்றும் தெற்கில் மைசூரு நகரங்கள் வரை பல பௌத்த அமைப்புகள் பேரணிகளை நடத்தியுள்ளன. இப்போது, ​​பிரதான போராட்டத்தில் சேர மக்கள் அதிகளவில் புத்தகயாவுக்கு படையெடுத்து வருவதாக, பிரச்சாரத்தை வழிநடத்தும் அகில இந்திய பௌத்த மன்றத்தின் (AIBF) பொதுச் செயலாளர் ஆகாஷ் லாமா கூறினார். 2011 ஆம் ஆண்டு நாட்டின் கடைசி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இந்தியாவில் 8.4 மில்லியன் பௌத்த குடிமக்கள் இருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

கடந்த 76 ஆண்டுகளாக, பீகார் மாநில சட்டமான 1949 ஆம் ஆண்டு பௌத்த கயா கோயில் சட்டத்தின் கீழ், நான்கு இந்துக்கள் மற்றும் நான்கு பௌத்தர்கள் என எட்டு பேர் கொண்ட குழுவால் இந்த கோயில் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.

ஆனால், காவி உடை அணிந்த துறவிகள் உட்பட, ஒலிபெருக்கிகள் மற்றும் கைகளில் பதாகைகளை ஏந்தியபடி, போராட்டக்காரர்கள், அந்தச் சட்டத்தை ரத்து செய்ய வேண்டும் என்றும், கோவிலை புத்தர்களிடம் முழுமையாக ஒப்படைக்க வேண்டும் என்றும் கோருகின்றனர். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், இந்து துறவிகள், சட்டத்தின் கீழ் சமூகம் செலுத்தும் செல்வாக்கால், புத்த மதத்தின் உணர்வை மீறும் சடங்குகளை அதிகளவில் செய்து வருவதாகவும், மற்ற, மிகவும் நுட்பமான எதிர்ப்பு வடிவங்கள் தோல்வியடைந்துள்ளதாகவும் அவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

வளாகத்திற்குள் சடங்குகளைச் செய்யும் இந்து மடாலயமான புத்த கயா மடம், பல நூற்றாண்டுகளாக சன்னதியைப் பராமரிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்து வருவதாகவும், அதன் பக்கம் சட்டம் இருப்பதாகவும் வலியுறுத்துகிறது.

புத்தர் வேத சடங்குகளை எதிர்த்தார் என்று போராட்டக்காரர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து மதங்களும் “தங்கள் சொந்த மதத் தலங்களைக் கவனித்து நிர்வகிக்கின்றன” என்று மத்திய மாநிலமான சத்தீஸ்கரில் உள்ள தனது வீட்டிலிருந்து 540 கிமீ (335 மைல்) பயணம் செய்த பவுத் கூறினார். “அப்படியானால், ஒரு புத்த மதத் தலத்தின் குழுவில் இந்துக்கள் ஏன் ஈடுபட்டுள்ளனர்?”

பருப்புடன் தனது சூடான சாதத் தட்டுடன் அமர்ந்து, “பௌத்தர்களுக்கு [இதுவரை] நீதி கிடைக்கவில்லை, நாம் அமைதியாக எதிர்ப்பு தெரிவிக்கவில்லை என்றால் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?”

பழைய மனக்குறை, புதிய தூண்டுதல்
புத்தர் தியானம் செய்ததாக நம்பப்படும் மகாபோதி கோயில் வளாகத்தில் உள்ள புனித அத்தி மரத்திலிருந்து 2 கி.மீ (1.2 மைல்) தொலைவில், பீகார் தலைநகர் பாட்னாவிலிருந்து நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து போராட்டக்காரர்களை ஏற்றிக்கொண்டு மினிபஸ்கள் தூசி நிறைந்த சாலையில் வருகின்றன.

கோயிலுக்குத் தொடர்ந்து வருகை தரும் சிலருக்கு, கோயில் வளாகத்தில் இந்து சடங்குகள் செய்யப்படுவது குறித்த கவலை புதிதல்ல.

“ஆரம்பத்திலிருந்தே, நாங்கள் இங்கு வந்தபோது, ​​இந்த முற்றத்தில் மற்ற மதத்தினரால் செய்யப்படுவதை புத்தர் தடைசெய்த சடங்குகளைக் கண்டு நாங்கள் மிகவும் மனமுடைந்து போனோம்,” என்று மேற்கு மாநிலமான குஜராத்தின் வதோதராவில் இருந்து புத்த கயாவில் நடந்த போராட்டங்களில் கலந்து கொள்ள வந்த 58 வயதான அமோகதர்ஷினி கூறினார்.

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், இந்து சடங்குகள் குறித்து பௌத்தர்கள் உள்ளூர், மாநில மற்றும் தேசிய அதிகாரிகளிடம் புகார் அளித்துள்ளனர். 2012 ஆம் ஆண்டில், கோயிலை நடத்துவதில் இந்துக்களுக்கு உரிமை அளிக்கும் 1949 சட்டத்தை ரத்து செய்யக் கோரி இரண்டு துறவிகள் உச்ச நீதிமன்றத்தில் ஒரு மனுவை தாக்கல் செய்தனர். 13 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் அந்த வழக்கு விசாரணைக்கு பட்டியலிடப்படவில்லை. சமீபத்திய மாதங்களில், துறவிகள் மீண்டும் மாநில மற்றும் மத்திய அரசுகளுக்கு மனுக்களை சமர்ப்பித்து தெருக்களில் பேரணிகளை நடத்தியுள்ளனர்.

ஆனால் கடந்த மாதம் விஷயங்கள் ஒரு உச்சத்தை எட்டின. பிப்ரவரி 27 அன்று, கோயில் வளாகத்தில் 14 நாட்கள் உண்ணாவிரதப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டிருந்த இரண்டு டஜன் புத்த துறவிகளை மாநில காவல்துறையினர் நள்ளிரவில் அகற்றி, கோயிலுக்கு வெளியே கட்டாயப்படுத்தினர்.

“நாங்கள் பயங்கரவாதிகளா? எங்களுக்குச் சொந்தமான முற்றத்தில் ஏன் போராட்டம் நடத்த முடியாது?” என்று மேற்கு மாநிலமான ராஜஸ்தானின் ஜெய்ப்பூரிலிருந்து 15 போராட்டக்காரர்களுடன் வந்த இந்திய தேசிய புத்த மதக் கூட்டமைப்பின் செயலாளர் பிரக்யா மித்ரா போத் கூறினார். “இந்த கோயில் நிர்வாகச் சட்டம் மற்றும் குழு அமைப்பு நமது பௌத்த அடையாளத்தைக் கறைபடுத்துகிறது, மேலும் இந்தச் சட்டம் ரத்து செய்யப்படாவிட்டால் மகாபோதி கோயில் ஒருபோதும் முழுமையாக நமக்குச் சொந்தமானதாக இருக்க முடியாது.”

அப்போதிருந்து, போராட்டங்கள் தீவிரமடைந்துள்ளன – ஜனவரியில் புத்தகயாவில் ஏற்கனவே இரண்டு வாரங்கள் கழித்த அமோகதர்ஷினி போன்ற சிலர் இப்போது போராட்டத்தில் சேரத் திரும்பி வந்துள்ளனர்.

லடாக்கைச் சேர்ந்த பயண முகவரும் தற்போது புத்த கயாவில் இருக்கும் ஸ்டான்சின் சுத்தோ, போராட்டங்களுக்கு பக்தர்களின் பங்களிப்புகள் மூலம் நிதி வழங்கப்படுகிறது என்றார். “நாங்கள் நீண்ட காலம் தங்குவதில்லை,” என்று அவர் கூறினார், மேலும் 40 பேருடன் வந்ததாகவும் கூறினார். “நாங்கள் திரும்பிச் சென்றவுடன், அதிகமான மக்கள் இங்கு சேருவார்கள்.”
உரிமையை மாற்றிய வரலாறு
யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய தளமான மகாபோதி கோயிலுக்கான போரின் மையத்தில் அதன் நீண்டகாலமாகப் போட்டியிடும் மரபு உள்ளது.

புத்தர் ஞானம் பெற்ற சுமார் 200 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிமு 260 இல் புத்த மதத்தைத் தழுவிய பின்னர், கிமு 260 இல் புத்த கயாவுக்கு விஜயம் செய்த பேரரசர் அசோகரால் இந்தக் கோயில் கட்டப்பட்டது.

13 ஆம் நூற்றாண்டில் இப்பகுதியில் பெரிய அரசியல் மாற்றங்கள் ஏற்படும் வரை இது பல ஆண்டுகளாக புத்த நிர்வாகத்தின் கீழ் இருந்தது என்று பாட்னா பல்கலைக்கழகத்தின் இடைக்கால வரலாற்றுப் பேராசிரியர் இம்தியாஸ் அகமது கூறினார். துருக்கிய-ஆப்கானிய ஜெனரல் பக்தியார் கில்ஜியின் இந்தியாவின் படையெடுப்பு “இப்பகுதியில் பௌத்தத்தின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது” என்று அகமது கூறினார்.

யுனெஸ்கோவின் கூற்றுப்படி, ஆங்கிலேயர்கள் புனரமைப்புப் பணிகளைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, 13 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் இந்த ஆலயம் பெரும்பாலும் கைவிடப்பட்டது.

ஆனால் ஆலயத்தின் வலைத்தளத்தின்படி, 1590 இல் கம்டி கிரி என்ற இந்து துறவி கோயிலுக்கு வந்து அங்கு வாழத் தொடங்கினார். அவர் சடங்குகளை நடத்தத் தொடங்கி, ஒரு இந்து மடமான போத கயா மடத்தை நிறுவினார். அப்போதிருந்து, இந்தக் கோயில் கிரியின் சந்ததியினரால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், இலங்கை மற்றும் ஜப்பானிய புத்த துறவிகள் வருகை தந்து அந்த இடத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான இயக்கத்தை வழிநடத்த மகா போதி சங்கத்தை நிறுவினர்.

1903 ஆம் ஆண்டில், இந்த முயற்சிகள் அப்போதைய இந்தியாவின் வைஸ்ராயாக இருந்த லார்ட் கர்சன், இந்து மற்றும் புத்த மத தரப்பினரிடையே ஒரு ஒப்பந்தத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்த முயன்றன, ஆனால் அவர் தோல்வியடைந்தார். பின்னர், இரு தரப்பினரும் அரசியல் ஆதரவைத் திரட்டத் தொடங்கினர், இறுதியில், 1947 இல் இந்தியா பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து சுதந்திரம் பெற்ற இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பீகார் அரசாங்கம் போத்கயா கோயில் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. இந்தச் சட்டம் கோயிலின் நிர்வாகத்தை போத்கயா மடத்தின் தலைவரிடமிருந்து எட்டு பேர் கொண்ட குழுவிற்கு மாற்றியது, இது இப்போது ஒன்பதாவது உறுப்பினரான மாவட்ட நீதிபதி – மாவட்டத்தின் பொறுப்பான உயர் அதிகாரி தலைமையில் உள்ளது.

ஆனால் புத்த மதத்தினர், களத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க நிறுவனமாக, போத்கயா மடம் வளாகத்தின் அன்றாட செயல்பாட்டை திறம்பட கட்டுப்படுத்துகிறது என்று குற்றம் சாட்டுகின்றனர்.

‘இந்துக்கள்தான் அதன் உரிமையாளர்கள்’
புத்த கயா மடத்தை தற்போது கவனித்துக் கொள்ளும் இந்து மதகுரு சுவாமி விவேகானந்தர் கிரி, போராட்டங்களால் சிறிதும் கலங்கவில்லை, இந்த ஆண்டு இறுதியில் பீகார் மாநில சட்டமன்றத் தேர்தலை மையமாகக் கொண்டு, போராட்டங்களை “அரசியல் ரீதியாக நோக்கம் கொண்டவை” என்று விவரிக்கிறார்.

“எங்கள் மடத்தின் போதனைகள் பகவான் புத்தரை [இந்து] விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது மறுபிறவியாகக் கருதுகின்றன, மேலும் பௌத்தர்களை எங்கள் சகோதரர்களாகக் கருதுகிறோம்,” என்று கிரி அல் ஜசீராவிடம் கூறினார். “பல ஆண்டுகளாக, பிற நாடுகளைச் சேர்ந்த பௌத்த பக்தர்களையும் நாங்கள் வரவேற்று வருகிறோம், மேலும் அவர்கள் வளாகத்தில் பிரார்த்தனை செய்வதை ஒருபோதும் தடை செய்யவில்லை.”

இந்து தரப்பு “நிர்வாகக் குழுவில் பௌத்தர்களுக்கு நான்கு இடங்களை அனுமதிப்பதில் தாராளமாக” உள்ளது என்று கிரி கூறுகிறார்.

“நீங்கள் சட்டத்தை ரத்து செய்தால், சட்டம் மற்றும் [இந்தியாவின்] சுதந்திரத்திற்கு முன்பு நாங்கள் கோயில் வைத்திருந்ததால், அது இந்து தரப்புக்கு மட்டுமே சொந்தமானது,” என்று கிரி போராட்டக்காரர்களை விமர்சித்தார். “முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களின் படையெடுப்பிற்குப் பிறகு பௌத்தர்கள் அதைக் கைவிட்டபோது, ​​நாங்கள் கோயிலைப் பாதுகாத்து பராமரித்தோம். ஆனாலும் நாங்கள் ஒருபோதும் பௌத்த பார்வையாளர்களை ‘மற்றவர்கள்’ என்று நடத்தவில்லை.”
போராட்ட இடத்திற்குத் திரும்பிய ஆகாஷ் லாமா, ஆர்ப்பாட்டங்களுக்கு தலைமை தாங்கும் ஆகாஷ் லாமா, இந்து பெரும்பான்மை பாரதிய ஜனதா கட்சியின் (BJP) கூட்டாட்சி அரசாங்கமும், பாஜக கூட்டணிக் கட்சியாக உள்ள மாநில அரசாங்கமும் தங்கள் குறைகளைக் கேட்கும் என்ற நம்பிக்கை போராட்டக்காரர்களுக்கு இல்லை என்று கூறினார்.

“இந்தச் சட்டத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் பௌத்தர்களின் உரிமைகள் படிப்படியாக மீறப்படுகின்றன. பௌத்தர்களுக்கு கோயிலின் மீது உரிமை உண்டு, எனவே அதை பௌத்தர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும்,” என்று அவர் கூறினார். “[வழக்கை விசாரிக்கத் தவறியதற்காக] அரசாங்கத்திலும் உச்ச நீதிமன்றத்திலும் நாங்கள் ஏமாற்றமடைந்துள்ளோம்.”

ஆனால் சத்தீஸ்கரைச் சேர்ந்த பௌத், போராட்டக்காரர் இன்னும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார் – அரசாங்கத்தில் அல்ல, ஆனால் தன்னைச் சுற்றி அவர் பார்க்கும் மக்களில். “இந்த ஒற்றுமை எங்கள் போராட்டத்தை வலுவாக்குகிறது,” என்று அவர் கூறினார்.

மூலம்: அல் ஜசீரா